Мајндфулнес медитација

Мајндфулнес је медитативна пракса кроз коју развијамо вештину обраћања пажње на садашњи тренутак и вештину неосуђујућег става према садашњем искуству.

Пажња је природна способност сваког људског бића да буде свесно шта се дешава у садашњем тренутку и да то прихвати са саосећањем, на миран начин. То је стање свести у којем ум не осуђује нити се опире ономе што препознаје и шта је у тренутку и има довољно простора да процени како да се правилно позиционира. Два кључна елемента пажње су свесност / будност и саосећање / прихватање.

Бити свестан и поседовати ове квалитете ума није случајност, то је свестан избор сваког од нас.

Из тог разлога, да бисмо уопште могли да се сетимо садашњег тренутка, неопходно је редовно „тренирати“ кроз формалну и неформалну праксу медитације.
Делујемо на основу образаца и навика (свесних и несвесних) које смо стекли, када медитирамо „тренирамо“ свој ум да све више бира да буде у директном искуству са телесним сензацијама, осећањима и мислима и да види да ли су нам претходно стечене навике заиста корисне.

Док негујемо ову вештину присуства без потребе да судимо, избегавамо или се везујемо за свако искуство/ситуацију, отварају се нови извори разумевања и мудрости, могућности за другачије одлуке и пут ка слободнијем животу.

Мета (љубавна љубазност) је медитација у којој свесно негујемо ментална и емоционална стања добре воље, љубави и саосећања према себи и другима. У формалној медитацији ове врсте, размишљамо о позитивним карактеристикама живих бића како бисмо развили племенита стања љубави и саосећања у нашим срцима.

Погледајте неке од тема у видео записима испод или пронађите још медитација на мом Јутјуб

Мој пут ка медитацији био је спонтан и наизглед неизбежан.
Када сам имала осамнаест година, моја мајка је изненада преминула, и исте године сам се преселила у Љубљану да студирам дизајн на академији. То је за мене била велика прекретница, велики шок и потпуни лом. Остала сам без тла под ногама, била сам празна од шока, нисам ништа осећала и нисам мислила да ћу икада више уживати у животу. У Љубљани сам упознала тим који се бави јогом и медитацијом, јога ми је одмах дошла природно, али медитацију нисам баш разумела – седим мирно, затворених очију и шта сад?

Након друге године студија, отишао сам на Шри Ланку са пријатељем. Провели смо три месеца у будистичком центру за медитацију у џунгли у традицији теравада будизма под вођством Бханте Пемасирија. Првог месеца сам био у осетљивом котлу патње и желео сам да побегнем. Нисам разумео шта радим, све ми је било непознато и бесмислено. Та агонија се разјаснила и полако су ми учења постајала значајнија, научио сам основе будизма, медитацију и пут ка разумевању себе и условљености која нас затвара од живота.

У другом месецу сам почела да се препуштам уживању, брала сам цвеће, правила венце за Пуџу, шетала, дивила се природи и почела да медитирам. Имала сам свеску у коју сам записивала шта учим и цртала природу око себе. Трећи месец је све сумирао, седела сам на свом првом десетодневном Випасана ретриту у потпуној тишини са учитељицом С. Н. Гоенком. Тамо сам, први пут после две године, осетила радост и видела наду да се могу пробудити из таме.

Чини се да нас дубоки бол и тешка искуства бескомпромисно гурају у контакт са самим собом и да од њих највише учимо.

Након повратка у Европу, завршила сам студије и вратила се у Загреб, почела да радим у дизајну и редовно похађам часове јоге. Много година, то путовање на Шри Ланку одјекивало је у мени као велики драгуљ, али и као идеал живота који нисам могла да живим овде. Била сам растргана јер је медитација била „ту“, то искуство мира и пространости које свакодневни живот није нудио. Требало ми је времена да се ослободим те идеје идеала, жеље да се вратим у шриланканско стање ума и да схватим да треба да спојим медитацију и свакодневни живот.

Мислити да негде другде постоји нешто боље је велики проблем који нас спречава да будемо овде са овим и дамо све од себе у овом тренутку.

Године 2010. сам неколико пута ишао у будистички центар у Загребу са Жарком Андричевићем и било је дивно сетити се додира будизма у загребачком крају.
Године 2011. присуствовао сам првом предавању Мислава Бречића о медитацији свесности и настављам редовно да седим са њим. Мислав преводи Будина учења на наш језик и културу и повезује их са животом који живимо овде и сада, чинећи медитацију позивом за свакога, без обзира на веру или културно порекло.

Током година сам присуствовао бројним медитативним ретритима познатих учитеља медитације: центри С. Н. Гоенке, Бханте Суџива, Мислав Бречић, Аџан Сундра, Мартин Бачелор, Тина Расмусен. Следећи учитељи су имали велики утицај на мене, чија сам предавања проучавао, записивао и примењивао њихово знање:

• Аџан Брам
• Мајлс Нил
• Др Реџи Реј i Дхарма океан
• Мислав Бречић
• Аџан Ачало
• Џон Велвуд, др
• Танисаро Бхикху
• Др Џо Диспенза
• Др Габор Мате
• Насим Харамеин
• Тич Нат Хан
• Др Бесел ван дер Колк

Соматска медитација – медитација са телом

„Соматска медитација је приступ у коме тело постаје примарна арена медитативне праксе, а не ум. Једноставно речено, уместо покушаја развоја медитације кроз нашу леву мозак, мислећи ум, на начин који гледа надоле, као што је случај са већином савремених приступа, соматска медитација укључује процес од тела навише и у тело. У овом приступу, у могућности смо да се повежемо са инхерентном, самопостојећом свешћу која је већ присутна у самом телу.“ Др Реџи Реј, Извор: Tricycle.org

У овој врсти медитације, први корак је постати свестан редоследа: 1. мисао – 2. емоција – 3. физички осећај, и јасно видети како су ови аспекти искуства повезани. Други корак је поштовање чињенице да је управо ово искуство ту јер бекство од тренутног искуства или реаговање на њега није отворило нову опцију постојања и променило стару навику. Проблем у овој уско повезаној структури је што аутоматски реагујемо на мисли које су покренуте телесним сензацијама и емоцијама које заузврат покрећу исте мисли, и вртимо се у „слепом кругу“.

Морамо негде прекинути овај зачарани круг, а у соматској медитацији то изгледа као повратак телу и физичком аспекту сваког искуства. Можемо смањити нашу реактивност на мисли или потпуно престати да им верујемо када останемо при телесном осећају и његовој природној вибрацији (интензитет вибрације зависи од тога шта нам се дешава, а наша способност да останемо при чак и најинтензивнијем зависи од нашег искуства са медитацијом).

Наше животе обликује оно што мислимо, затим оно што кажемо, и пре свега оно што радимо – намера изражена мислима, речима и делима.

Супротност мајмунском уму* је садашње тело**. Када смо отелотворени у свом животу у ономе што тренутно радимо (свесно размишљање је такође нешто што радимо), то је супротност мајмунском уму који је бестелесан, у свом виртуелном, нестварном свету. Наравно, када постанемо свесни тога, он такође има свој одраз у телу (можда намрштени поглед или сужене очи) и чим постанемо свесни његовог одраза у телу и останемо у телу, заправо смо на сигурном тлу. На овај начин смо присутни за свој живот какав јесте и тек тада можемо заиста дати све од себе и деловати по избору.

Технике које се користе за практиковање ове врсте медитације су оријентисане на тело, као што су скенирање тела, свесност о даху у телу, пажња према телу, пажња према свесном покрету, пажљива јога…

*мајмунски ум – популаран назив за немиран ум, пун мисли и анксиозних мисли, баш као што мајмун хвата сваку грану, тако и наш ум хвата сваку мисао
**присутно тело – физичко присуство.